"Letras al Aire": ¡¡¡Felices Fiestas!!!

¡Gracias por haber compartido este año con nosotras! ¡Su compañía nos ha hecho sumamente felices!

Esperamos que se hayan sentido igual de acompañadas que nosotras...

¡¡¡¡Feliz comienzo del año 2009!!!!

En nuestras tardes de radio hemos compartido junto a Uds.durante el año 2008 los siguientes temas:

Literatura del Romanticismo
Literatura del Neoclasicismo
Literatura del Barroco
Literatura del Renacimiento:
el teatro de Moliére y Tirso de Molina, de Calderón de la Barca, el teatro de Lope de Vega y de Shakespeare
la poesía del Carpe Diem
la novela picaresca
las églogas
Literatura medieval:
sociedad y cultura
literatura épica y cortesana
el relato enmarcado
Literatura Clásica:
Comedia romana
El héroe en la Eneida
Teatro griego: tragedia y comedia
Poesía griega
Épica griega:
El héroe en la Ilíada y la Odisea
El mito:
Mitos de la creación del mundo y del hombre
Mitologías universales
La lectura y sus alcances
Aspectos generales del concepto de Literatura

(Los podés ver al pie)

Algunos de nuestros programas se basaron en la siguiente información:

La Edad Media

Se da como inicio de la Edad Media al S. V d.C., con la caída del Imperio Romano. Las provincias del Imperio, ocupadas paulatinamente por tribus germánicas (bárbaras) se desmembran y constituyen reinos autónomos. El latín de cada provincia, por influencia de las lenguas germánicas, evoluciona en forma independiente, originando las lenguas romances.
En el S. VII, los árabes conquistan nuevos territorios para convertirlos al islamismo. En el S. VIII entran en la Península Ibérica y permanecen en España durante toda la Edad Media. Las continuas incursiones y saqueos de otros pueblos hacen que los dueños de las tierras (“señores”), armen sus propios ejércitos, afianzando así el poder de sus “feudos” (feudo: castillo fortificado, rodeado de tierra, donde el “señor” ejerce un poder omnímodo). Los “colonos”, ocupantes libres de las tierras, están obligados a pagar fuertes impuestos al “señor”. Los “siervos” son una especie de esclavos. Los “caballeros” combaten al servicio del “señor” y son sus vasallos (el señor es vasallo del Rey). A cambio, el “señor” se compromete a preservar y defender a sus vasallos.
La Edad Media fue un período teocéntrico, en todo se buscaba la voluntad de Dios. En ella, la vida terrena no era más que un paso fugaz hacia la eterna. Por eso el aspecto predominante del hombre fue la fe.
La caballería andante: los caballeros fueron en principio hombres con vocación por la violencia, que peleaban como mercenarios: la Iglesia y los gobernantes terminarán jerarquizándolos y compenetrándolos del ideal religioso de la época para que luchen en nombre de la fe, para expulsar a los infieles. Se constituye así la Orden de la Caballería Andante, cuyo ideal heroico y guerrero dará origen a toda la literatura de la Alta Edad Media (S. IX a XIII).
La literatura de la Baja Edad Media, en cambio, tendrá una intención didáctica.
Arte románico: se desarrolla en la Alta Edad Media. Tiene elementos romanos, germánicos, islámicos y bizantinos.
Pintura: no quiere representar la realidad terrena sino transmitir ideas religiosas. Por eso no tiene perspectiva, sino que todos los elementos están en un mismo plano. Todos los rostros son iguales, sólo los distingue algún signo de su jerarquía: por ej., un halo, un cetro, una corona, un manto, unas alas, etc. Unas rayas horizontales simbolizan el mar: una planta, el paraíso terrenal.
Los personajes son álgidos, hieráticos, sin expresividad humana. Deforman las figuras para hacer más notoria la actitud que quieren destacar: por ej., un niño con cara de adulto, en la falda de la Virgen, ambos de frente al espectador: el Niño, en actitud de bendecir: no es un niño cualquiera que juega en la falda de su madre sino que es el Niño Dios.
Técnicas de la pintura: pintura sobre tabla (con fondo dorado). Mosaico bizantino. Se desarrolla la miniatura.
Temas de la pintura: heroicos, religiosos y morales.
Arquitectura: bases chicas y gran altura (que muestran un deseo de desprenderse de la tierra y alcanzar a Dios. Se usa mucho el vitral, para que el cielo penetre en el templo. Arco ojival, torres en aguja, altas escalinatas.
Literatura: se desarrollan dos actividades:
· en la Alta Edad Media (S. IX a XIII): el Mester de Juglaría.
· en la Baja Edad Media (S. XIV a XV): el Mester de Clerecía.

Mester de Juglaría
La palabra “juglar” viene del latín: jocularis, de jocus, que significa juego, entretenimiento, diversión. El juglar era el personaje encargado de entretener al pueblo con sus danzas, juegos, malabares y recitación de poemas que él mismo componía y acompañaba con música. A toda la actividad literaria desarrollada por los juglares se la llamó “Mester de Juglaría” (Mester: de menester: que significa actividad).

Características:
· Transmisión: oral
· Lengua: romance o español antiguo
· Carácter: popular: llega a todo el pueblo
· Métrica: romance: serie indefinida de versos imperfectos de 13 a 16 sílabas
· Finalidad: divertir, entretener
· Temas: histórico-nacionales. Son los cantares de gesta, que narran hazañas de héroes nacionales

Caracteres de la Epopeya Castellana
La epopeya es la manifestación más antigua del género narrativo. Por su extensión y número de personajes y problemas, puede comparársela con la novela, pero está escrita en versos y dividida en cantos. Narra historias de antiguos héroes. Lo que distingue a la epopeya castellana de las de otras naciones, es su realismo.

Caracteres del héroe castellano
· El héroe, para la literatura española, es el personaje capaz de enfrentar las circunstancias adversas y vencerlas.
· Es valiente, rudo, audaz.
· Tiene gran sentido de la honra.
· En su escala de valores están, primero Dios y luego el Rey. En otras palabras, tiene espíritu religioso y fidelidad al rey.
· Cuenta con el apoyo y fidelidad y admiración del pueblo.
· Tiene gran sentido de la amistad.
· Cuenta con el respeto de sus enemigos.
· Es buen padre y buen esposo.
· Da gran importancia a sus espadas, a las que bautiza con un nombre.
· El héroe castellano es un hombre superior, no un superhombre: por eso, si tiene que llorar, llora, sin que ello menoscabe su virilidad.

Se considera que la Edad Media literaria comienza en España en el S. XII, porque de esta época data la primera obra escrita en español antiguo que aun conservamos: el “Poema de Mío Cid”.
Mester de Clerecía
· Transmisión: escrita
· Lengua: romance o español antiguo
· Carácter: popular, aunque más restringido por ser escrito
· Métrica: “cuadernavía”: 4 versos alejandrinos
· Finalidad: didáctico-moralizante.
· Transmisores: los clérigos
· Temas: religiosos

Siglo XV: período de Transición
El S. XV marca el paso de la Edad Media al Renacimiento:
S. XIV. Edad Media:
Predominio de la fe sobre la razón. Importancia absoluta de la Vida eterna (se considera a la vida terrena sólo como un simple paso hacia la vida eterna. La literatura señala, didácticamente, el desprecio por los bienes terrenos: la riqueza, la sensualidad, la belleza física, el poder, etc… Los autores no firman sus obras, pues no les interesa permanecer en este mundo, hacerse famosos).

S. XV: Transición:
Aparece una tercera vida, superior a la terrena e inferior a la eterna: “la vida de la fama”.

S. XVI: Renacimiento:
Predominio de la razón.
Deseo de dominar y perdurar en la tierra. La Vida Eterna sigue importando, pero a la vez, se manifiesta el apego a la Vida Terrena. Los autores firman sus obras porque desean perdurar, aún después de muertos, a través de la fama.
El arte busca el equilibrio y la armonía a través de la razón.
En el S. XV (1453) Constantinopla (o Bizancio), último bastión del Imperio Romano de Oriente, cae en poder de los turcos. Los sabios y artistas de Bizancio (o Constantinopla), herederos de los últimos restos de la cultura grecolatina, emigraron a Italia, llevándose su bagaje cultural. Allí los reciben los artistas e intelectuales de las cortes italianas, ávidos de conocer los exponentes de la cultura grecolatina en arte, letras y filosofía, que los bizantinos llevan consigo y cuyo ideal es la armonía, la belleza y el equilibrio logrados a través de la razón humana que lo había creado, y surge así, el Humanismo, que inspirará al S. XVI (Este se constituirá en el “Renacimiento”, precisamente por ese “renacer” de la cultura greco-latina).
A la vez, va desapareciendo el “feudo campesino” y apareciendo, por impulso de la artesanía y el comercio, la burguesía poderosa de las ciudades, que afianzan el poder de las coronas reales. Del ideal del señor guerrero, se pasa al ideal del noble cortesano, que cultiva la sabiduría, la elegancia y las letras.
El pensamiento religioso entra en crisis. Se desplaza el eje teocéntrico hacia el hombre, el placer de las cosas mundanas y el goce de los sentidos. Las altas jerarquías de la iglesia se mundanizan en exceso, y la crítica a los malos clérigos aparecerá en la Literatura.
En literatura: aparece la Poesía Cortesana: lírica, amorosa, que idealiza a la mujer, la dama, y el caballero no es más que el servidor de su amor.
“Cancioneros”.
Con el gusto por el placer y la vida refinada, aparece el temor por la muerte y el dolor por ella: “Coplas” de Jorge Manrique. Aparecerán también los Romances como desprendimiento de los Poemas de Gesta.

La Comedia Romana

Para los antiguos romanos la calle era un espacio de movimiento, de ir y venir, y a veces la calle también se hacía teatro. Y es que así que los romanos dejaban a un lado las preocupaciones, se sentaban en el suelo o se quedaban parados y se alejaban por unos momentos del brumoso mundo que los rodeaba. Gracias a esta forma popular y sencilla es que el teatro pudo sobrevivir a siglos de guerra, hambre y necesidad.
Uno de los más conocidos autores romanos de comedia fue Plauto, vivió entre los años 251 y 184 a.c. y fue ampliamente reconocido por el público de su época porque Plauto había hecho de su humor un suceso para todos, además de que la gente aprecia a quienes les hacen pasar buenos momentos, otra cualidad de Plauto es que sólo se dedicó a escribir comedias, por lo cual logró un excelente manejo del género y de algo que parece fácil pero que no lo es, la capacidad de hacer reír.
Algunos historiadores afirman que trabajó como actor antes de dedicarse a escribir sus textos.
Como ya dijimos anteriormente en la antigüedad el género teatral estaba compuesto de dos especies, la tragedia y la comedia. La comedia se ocupa de la realidad cotidiana de la gente común, de ahí su popularidad hasta nuestros días. Plauto solía fusionar fragmentos de distintos autores griegos o modificaba el original quitando partes o agregando otras en las que incorporaba elementos cómicos o grotescos más propios del humor romano.

La comedia plautina anuncia lo que se denomina comedia de tipos o de caracteres, de enredos o de equívocos. Uno de los recursos más utilizados por Plauto para generar efectos humorísticos es la exageración de un vicio o defecto del personaje principal, como por ejemplo la avaricia del personaje de Euclión en la obra La Olla quien le dice a su criada que si alguien viene a pedirle fuego, que lo apague y si le piden agua que les diga que se ha derramado.
Otros procedimientos que pone en juego para provocar el humor son:
- el efecto de inversión
- los juegos de palabras
- la acción fracasada
- el equívoco: hasta tal punto que el personaje y el público confunden a un personaje con otro..
Parte de lo que Plauto se propuso y pensó en su momento, se puede ver con sus propias reapropiaciones en comedias como “Sueño de una noche de verano”, “La comedia de las equivocaciones” de Shakespeare o en El avaro de Moliere.

La comedia es una especie de risa compartida, la risa es un hecho comunicativo y social, al reírnos establecemos vínculos con otras personas. Las comedias de Plauto, por ejemplo La Olla y Anfitrión explotan esa capacidad de divertir al espectador y tienen la actualidad que se desprende de poner en primer plano las obsesiones, las ridiculeces y los defectos de los otros, de los que siempre es más fácil reírse.

ARGUMENTOS DE LAS OBRAS.
LA OLLA
Como en todos los hogares romanos, un dios era su protector, en la casa de Euclión, quien habita es el dios Lar.
El abuelo de Euclión había conseguido un gran tesoro, una inmensa cantidad de oro que guardó en una olla y la enterró. Era tal su avaricia que murió sin haberlo disfrutado ni tampoco confió a nadie adónde lo había enterrado. Lo mismo sucedió con su padre, quien murió sin saber nada del tesoro, su hijo, Euclión tiene las mismas costumbres que su abuelo y que su padre, pero el dios Lar en agradecimiento a Fedria, la hija de Euclión, quien siempre le hace ofrendas y lo respeta, guía al padre hasta la olla llena de oro para que pudiera darle una dote a ella y casarla bien.
A partir de ahí surgen enredos y desconfianzas, pero como en todas las comedias hay un final feliz, Euclión cambia su actitud, su hija se casa con una buena dote y todos los vecinos festejan.

ANFITRIÓN

En la ciudad de Tebas, vive Anfitrión casado con Alcmena. En este momento él se encuentra en una guerra contra los teleboas. Antes de partir deja embarazada a su esposa. El dios Júpiter se apasiona con Alcmena, toma el aspecto de Anfitrión y se une con ella, Alcmena queda embarazada también de Júpiter, aunque ella cree que es su esposo el que está en su lecho.
Desde allí se producen diversos equívocos hasta que Alcmena da a luz a gemelos, los cuales al ser atacados por una serpiente demuestran quién es el hijo del mortal y cuál el del dios.
Por último Júpiter baja de los cielos y le revela a Anfitrión toda la verdad y le promete como reparación una vida larga, duradera y feliz, con su esposa y su hijo.

Literatura Romana

En el espacio romano se prolonga la literatura escrita en griego, no solo porque se hereda como modelo y referencia clásica, sino también porque la ejercen algunos escritores, como Plutarco, que compone Vidas Paralelas sobre el supuesto que da lugar a la idea de “clásico”, a saber, que a cada ejemplo griego ha de corresponder otro latino.

La sociedad romana es una sociedad que cree en el valor de la moral humana; en el equilibrio y en el dominio del ánimo; y pese a que conservara la mitología oficial, trasplantada de Grecia, tienen una visión del mundo que no espera nada de lo que pueda haber de divino en el cosmos (vista la filosofía que expresan los escritos de Cicerón, Séneca, Tito Livio, Tácito, Julio César…, quienes profesan el estoicismo y el epicureísmo).

Virtud sobresaliente de esta literatura: todo en ella nos resulta base y forma de la posterior cultura de Occidente. Además de su importancia como idioma: las formas literarias latinas van a ser usadas casi intactas, aparte del uso eclesiástico que se hará con el idioma.
“Por toda la literatura latina corre una vena de oratoria, siempre hay una deliberada elevación de tono para conseguir la atención y la simpatía de los lectores, o mejor dicho, de los oyentes… La retórica formaba parte de toda educación elevada. Pero quizá había otras razones para el gusto de los romanos por la oratoria. Quizá se debiera a su natural tendencia a moralizar, a presentar modelos morales. No se puede convencer a un oyente con argumentos para que acepte un ideal moral, pues un ideal no es asunto de intelecto ni de razón. Sólo se puede esperar conseguir su asentimiento y aprobación presentándolo con habilidad y persuasión, moviendo sus sentimientos, incluso abrumándole en un torrente de emoción desbordada hasta que se rinda a su apelación.” (Barrow: Los romanos)

El Héroe

El héroe es un ideal humano como lo es el santo y el sabio. El héroe es el tipo humano ideal que desde el centro de su ser se proyecta hacia lo noble y hacia la realización de lo noble, esto es, hacia valores vitales “puros”, no técnicos, y cuya virtud fundamental es la nobleza del cuerpo y del alma. Esto determina su grandeza de carácter. La virtud específicamente heroica es el dominio de sí mismo; pero la voluntad del héroe ansía ir más allá de esto: aspira al poder, a la responsabilidad, a la osadía; el héroe puede ser por eso un hombre de estado, un capitán, o, en épocas más remotas, un guerrero.
La poesía heroica germana es arreligiosa, no está ligada al mundo de los dioses; su vínculo social más vigoroso es el clan.

Los héroes homéricos

La cólera de Aquiles es el punto de arranque de la epopeya de la Ilíada. Sin un héroe encolerizado o una divinidad colérica (Poseidón en la Odisea, Juno en la Eneida) no hay epopeya. Aquiles guarda rencor a Agamemnón porque tiene que entregarle una esclava; se retira a las naves y se niega a participar en la lucha. La embajada que le envían no logra hacerlo cambiar de opinión; el dolor por la muerte de Patroclo y el afán de venganza es lo único que lo lleva nuevamente al campo de batalla, donde d muerte a Héctor. La caída de Troya será el final de una cadena de acontecimientos que comienza con el rapto de una mujer –Briseida- al igual que los antecedentes de la guerra troyana. Esta cadena de hechos está determinada por el carácter de Aquiles.
Aquiles no sólo es colérico sino irreflexivo. Es el más grande de los guerreros egeos y su destino es trágico: está condenado –y él lo sabe- a muerte temprana. Sin embargo, para Homero Aquiles no es una figura ideal: el poeta desaprueba, entre otras cosas, la profanación del cadáver de Héctor. Aquiles ha recibido el don divino del vigor corporal, pero el verdadero héroe posee además la sabiduría, encarnada en Héctor. Un consejo de sabio es tan necesario como una acción denodada; y esa sabiduría, producto de la experiencia, sólo la posee el anciano; los jóvenes son poco prudentes.
Lo que hace de Aquiles un héroe épico y una víctima trágica es sin duda su destino, a la vez que su indomable naturaleza.
Homero, por su parte, opina que el equilibrio de fuerza y entendimiento es la suma de las virtudes guerreras. Al mismo soldado común se le exige “conocimiento bélico”, pericia en su oficio. Pero los capitanes deben unir, en grado mucho más elevado, la cordura a la valentía. Sólo en Odiseo parecen estar equilibrados el valor heroico, el talento guerrero y la cordura.

La Eneida de Virgilio

La epopeya virgiliana depende en muchos sentidos de Homero; sin embargo Virgilio reflejó en la Eneida los ideales de una época del todo distinta. Porque en Virgilio influye hondamente el espíritu de la pax Augusta y de sus ideales morales. Júpiter predice que Augusto pondrá término a la guerra civil de cien años, y anuncia el final de todas las guerras. (Eneida, I, 291).
Este clima cultural no daba cabida a los ideales heroicos en el sentido antiguo; Virgilio encarnó en su Eneida un nuevo ideal heroico, fundado en la virtud moral; aunque no por eso deja de ser Eneas un buen guerrero. Así, pues, la virtud moral sustituye en Eneas a la “sabiduría”, y crea, junto con la destreza en las armas, un equilibrio al parecer sin conflictos.
La “piedad” se menciona siempre en primer lugar; gracias a ella, Eneas es superior al mismo Héctor. Eneas nunca quiere la guerra; la guerra es para el poeta algo horroroso.
Virgilio comienza por describir la guerra desde el punto de vista de los vencidos, expresando todo el horror de la caída de Troya.
Muchos criticarán a Eneas una falta de vida; pero no él, sino el destino de Roma, es el gran tema de la Eneida; y engarzado en este poema multidimensional del destino y de la historia está el viaje a ultratumba del libro VI, que nos eleva por sobre todo lo humano y que constituye el pasaje más hermoso de la obra, además de ser el más rico en consecuencia; a él debemos la Comedia de Dante.

Extractado de Literatura Europea y Edad Media Latina de E. R. Curtius, Fondo de Cultura Económica, Méjico, 1998

Literatura Griega: Tragedia y Epopeya

LA TRAGEDIA en el Túnel del Tiempo

La tragedia griega ha viajado por el túnel del tiempo, por ejemplo el mito de Edipo ha sido adaptado por Agustín Cuzzani en su obra Complejísima (por el célebre complejo) en la cual recrea a un personaje, Edy, que viaja en el tiempo y accidentalmente llega al año 1950 a la casa de una joven llamada Jocky, quien, al verlo, se asusta de encontrarlo en su casa y además por su aspecto que no tiene nada que ver con el año 1950. El efecto cómico y el sentido de hipotexto es que Edy, se enamora de Joky, pero como debe regresar inmediatamente a su nave al pedirle el nombre para poder verla otra vez y al escucharlo, la obra termina con un espantoso grito de Edy: “¡Mamá!”

ANTÍGONA
Como dijimos en el programa anterior, Edipo fue desterrado a Colono, y en su lugar queda su cuñado Creonte, como rey de Tebas. Edipo y su madre, Yocasta, habían tenido dos hijos varones y dos hijas mujeres. Para recuperar el trono, uno de los hijos, Polinices, se enfrenta con su hermano, Eteocles, que había quedado en Tebas y ambos mueren en el enfrentamiento. Creonte ordena que no se le dé sepultura a Polinices por considerarlo traidor y allí comienza la otra tragedia de Sófocles, Antífona, en la cual se pone de manifiesto la fortaleza y firmeza como grandes virtudes femeninas, ya que ella, contrariando el decreto de Creonte y para cumplir la voluntad de los dioses, se arriesga aún a costa de su propia vida y entierra a su hermano.
Detrás de ella, y como castigo de los dioses a Creonte, mueren además de Antífona, su hijo Hemón y su esposa Eurídice.
A Creonte le corresponde el pecado de HIBRYS y sufre la consecuencia de sus actos.

HIPOTEXTOS
Antígona Velez de Leopoldo Marechal: la misma acción pero ubicada en campos de la Patagonia argentina.

Antígona de Griselda Gambaro: la diferencia es que comienza cuando se desprende de la soga de su ahorcamiento y es el pedido de las madres que claman por sus hijos.

Otro personaje femenino fuerte de las tragedias de Sófocles es: “Electra”, hija de Agamenón y Clitemnestra, la cual tiene como único fin en su vida vengar la muerte de su padre asesinado por su madre y por su amante Egisto. Recordemos que Clitmenestra quiso vengarse de Agamenón porque éste inmoló a su hija Ifigenia a los dioses para tener buenos vientos que le permitieran llegar a Troya.

HIPOTEXTO
El reñidero de Sergio de Cecco, obra teatral ambientada en el Buenos Aires de principios de siglo y en la cual encontramos a un personaje, el de Elena (ELECTRA), mucho más torturado psicológicamente porque todo el amor que siente por su padre, aunque éste la ignora, es proporcional al odio que experimenta hacia su madre. En las dos obras Electra y Elena concretan su venganza a través de las manos de su hermano Orestes. Ilíada y la Odisea

La Epopeya: Ilíada y Odisea

Príamo reconstruye la ciudad y el reino de Troya. Tuvo muchos hijos con Écuba, pero uno de ellos, Paris, será la causa definitiva de la ruina de Troya y Héctor derramará en vano su valor para salvarla. El rey espartano, Menelao, para vengar la afrenta de Paris que había raptado a su esposa Elena, se unió a los aqueos para invadir los territorios de Príamo; esta expedición, comandada por el rey miceno Agamenón –hermano de Menelao-, originó el largo asedio de Troya y su final caída, que sólo se logró mediante la estratagema del caballo ideado por Odiseo, según relata Virgilio en el Libro II de la Eneida.
Los sucesos que van del noveno al décimo año de asedio, centrados en la disputa de Aquiles con Agamenón, en la negativa del primero a seguir combatiendo, en su posterior reintegro a la lucha y en la muerte de Héctor, constituyen el argumento de la Ilíada, el más antiguo documento literario de Grecia.
El centro de la acción, sin embargo, es la ira de Aquiles. En consecuencia, el relato ofrece dos historias paralelas: un conflicto personal entre dos jefes militares y, como fondo, el prolongado sitio de Troya.
Aquiles es el prototipo de la figura que luego adoptarían los autores trágicos, ya que representa las virtudes heroicas en su plenitud pero destinadas a un desenlace infortunado por obra de cierto exceso –su ira y su arrogancia- que ha de engendrar desgracias irreparables.

El regreso de Odiseo a su reino de Ítaca, tras la destrucción de Troya, da origen a la Odisea.
Odiseo es menos la figura sobrehumana que el hombre habilidoso y astuto, el “héroe cultural” de la moderna antropología. No posee la juventud de Aquiles, ni tampoco su aspecto atlético; en cambio, su ingenio y su labia lo convierte en peligrosísimo adversario.
Asimismo, cuando desea ser amable, sabe hablar con incomparable delicadeza y elegancia. A veces se muestra un tanto aventurado y hasta imprudente, pero nunca desafía vanamente la cólera de los dioses y no comete el grave error que conduce a la destrucción de sus compañeros. Es, en suma, un individuo dotado de indudable sentido común y su filosofía –encuadrada en una sensata valoración de la existencia cotidiana- está resumida en su bendición a Nausicaa: “Que los dioses satisfagan todos tus anhelos y te concedan esposo, familia y feliz concordia, pues nada es mejor y más codiciable para gobernar el hogar; de tal forma, marido y mujer mutuamente se tornan venturosos, a la vez que dan tristeza al enemigo y alegría al allegado”.
La acción de la Odisea está dominada por tres aspectos principales que convergen en un solo asunto: el viaje de regreso del protagonista, quien logra vencer toda especie de peripecias; la navegación de Telémaco en busca de su padre; y la paciente espera de Penélope, que confía en el retorno de su marido, asediada por los pretendientes.

El clima de la Ilíada es propio de una saga, en tanto que la impresión que deja la Odisea responde en mayor grado al cuento popular o de hadas.

¿Epopeya cantada?
Los poemas de Homero están concebidos para la recitación, no para el canto; pese a ello, hay indicios que permiten inferir un estadio primitivo en el que las epopeyas eran cantadas.
La Ilíada no menciona a cantores profesionales (salvo en un pasaje comparativamente reciente del “catálogo de las naves”), si bien Aquiles dedica sus ocios al canto de las gestas heroicas, acompañándose con cítara (IX, 189).
En cambio, la Odisea introduce a varios cantores de oficio y parece considerarlos personajes indispensables de toda corte real que se respete. Hay que notar que estos individuos cantan al compás de la música. Pero el hexámetro con que está compuesta la poesía homérica conserva huellas de una estructura métrica más apta para el canto. Por lo tanto, es natural suponer que la épica homérica debió ser precedida por una narrativa para ser cantada.

¿Con qué “originales” trabajamos?
Nuestro conocimiento de ambas composiciones deriva principalmente de una versión establecida que ya circulaba en la época de Platón, si bien los manuscritos más valiosos que se conservan son de apenas los siglos X y XI de nuestra era.

Imagen concreta de la vida en la Grecia evocada por Homero:
El poder se halla en manos de ciertas familias aristocráticas que se consideran descendientes de dioses o héroes. El gobierno lo ejerce un soberano, cuya autoridad fácilmente puede ser desbaratada por quien se muestre más hábil o fuerte. Además del sector aristocrático y del grupo formado por las “profesiones liberales” (juglares, adivinos, médicos y heraldos), la sociedad se compone de terratenientes, siervos, artesanos, peones y esclavos.
El número de estos últimos es limitado; en general, gozan de condiciones relativamente aceptables; menos favorecida es la situación de los peones, que carecen de estabilidad y al perder el trabajo se ven convertidos en mendigos.
La economía tiene un inequívoco fundamento agrícola-ganadero, y el valor de las transacciones se estima sobre la base del precio de los bueyes. Hay uso de metales en la fabricación de utensilios, y se observa cierto grado de intercambio comercial organizado.
Sin distinción social, todos los individuos desempeñan tareas utilitarias y productivas, que parecen apuntar al autoabastecimiento y la manufactura doméstica.
Hay abundantes festejos: comidas con acompañamiento de aedos, competencias deportivas y danzas.
Las mujeres suelen gozar de una proporción comparativamente elevada de independencia, que habría de extinguirse casi por completo en la época histórica.

El realismo homérico: las opiniones de Erich Auerbach, Mímesis
Los poemas homéricos resultan simples en su imagen del hombre y también en lo que respecta a la realidad de la vida que describen. Lo que más importa es la alegría por la existencia sensible y por ello tratan de hacerla presente. En medio de combates y pasiones, de aventuras y riesgos, nos muestran cacerías y banquetes, palacios y chozas de pastores, contiendas atléticas y lavatorios, a fin de que observemos a los héroes en su existencia cotidiana y de que disfrutemos viéndolos gozar de su sabroso presente, hondamente arraigado en costumbres, paisajes y quehaceres.
Los poemas homéricos no ocultan nada, ni albergan doctrina alguna, ni tienen un sentido oculto.

Extractado de Historia de la Literatura Mundial, Tomo 3. Grecia y Roma I, Centro Editor de América Latina, 1978, Bs. As.

Miércoles 16-07-08. Tema: Literatura Griega: Origen de la Poesía

Miércoles 9-07-08. Tema: Literatura Griega: Origen de la Tragedia

Miércoles 2 de Julio:
Mitología. III Parte
Similitudes entre los mitos universales
El Diluvio es una de las varias analogías que existen entre los mitos universales. Incluso de aquellos distantes entre sí y que no tenían conciencia unos de la existencia de los otros, todo hace pensar que el Diluvio sucedió y fue universal. Si bien todas las versiones del Diluvio son distintas, es posible destacar algunos aspectos constantes:
§ En la mayoría de los casos, una pareja se salva del Diluvio.
§ En algunos casos, el varón de la pareja recibe el mandato de los dioses de construir una barca para salvar humanos, plantas y animales.
§ En casi todos los casos, se habla de una raza de hombres gigantes, inmorales y malvados.
§ Es coincidente que el supuesto castigo divino se concretó en una inundación que, según algunas versiones, fue causada por lluvias torrenciales; y según otras, por el mar.
El mito nórdico es el que parece dar la pista más lógica, ya que el agua derretida de los glaciares es el único fenómeno que podría haber causado un Diluvio universal.

Distintas versiones del mito del diluvio universal
El mito noruego Gylfaginning
Tres dioses mataron a Ymir (el gran gigante helado) y de sus heridas brotó tanta sangre (agua) que provocó una inundación en la que, excepto Bergelmir y su mujer, todos los otros gigantes helados se ahogaron. Bergelmir y su mujer escaparon al subirse rápidamente a un barco que él había construido vaciando un tronco, y de ese modo se convirtieron en los padres de la siguiente raza de gigantes, que fueron criaturas malvadas.

El mito africano yoruba
Obatala, el dios creador de la especie humana, describía a los otros dioses la ciudad que él había creado en la Tierra. Muchos de ellos estaban tan fascinados con el relato de Obatala, que decidieron dejar el Cielo y vivir entre los hombres de la Tierra. Pero la diosa del mar, que estaba celosa de Obatala, reunió las grandes olas del océano y las envió a la Tierra para inundarla, hasta que todo quedó sumergido.

El mito aymará de América del Sur
Viracocha surgió del vacío y creó la Tierra y los Cielos, luego creó a los animales y una raza de seres humanos gigantes que vivieron en la Tierra en una noche eterna, porque aún no había sido creada la luz. La conducta de esta raza disgustó a Viracocha, que emergió desde el lago Titicaca y castigó a esos primeros humanos convirtiéndolos en piedras.
Luego provocó una gran inundación, que cubrió hasta las montañas más altas.

El diluvio para los griegos
Zeus, eterno inconforme, creó una tercera raza de hombres sin sensibilidad y con fuerza imponente. Disfrutaban de la guerra y veneraban a Ares más que a ningún otro dios, por tener corazones de piedra. Poseían almas metálicas, fuerza de gigantes y armas poderosísimas y se mataron unos a otros. Fueron sepultados en la morada de Hades. Esta se llamó “Raza de Bronce”, humanos sin nombres, que fueron arrasados por un horrendo diluvio.
El diluvio en los pueblos babilónicos de la Mesopotamia
Un dios (Ninigiku-Ea) le aconsejó a Utnapishtim que derribara su casa y construyera una nave, y que reuniera en ella “la semilla de toda cosa viviente”. Luego cayó una lluvia que duró siete días y siete noches, provocada por el dios Enlil, que inundó completamente el mundo.

Versión Azteca
El cuarto mundo (Nahui-Atl: cuatro-agua) estaba presidido por la diosa del agua, Chalchihjuitlicue.
El dios Quetzalcóatl creó una raza de seres humanos a partir de cenizas. Como eran muy codiciosos, fueron castigados con una inundación de la que sólo se salvó una pareja humana, que se refugió haciendo un hueco en el tronco de un gran ciprés, y permanecieron allí hasta que las aguas se retiraron. Pero como estos supervivientes tampoco eran muy virtuosos, Tezcatlipoca los convirtió en perros. La diosa apareció en la cima del cerro Atepetl y provocó un diluvio que lo destruyó todo. Llovió tanto que los cielos perdieron el equilibrio y se derrumbaron sobre el Tlaltipac. Los dioses, conmovidos, convirtieron a los hombres en peces para ayudarlos a sobrevivir.

Visión maya del diluvio
El Creador y el Formador hicieron muñecos labrados en madera, pero no tenían alma ni entendimiento, no se acordaban de su Creador, caminaban sin rumbo y por eso cayeron en desgracia. Entonces los destruyeron. Se oscureció la faz de la Tierra y comenzó una lluvia negra, una lluvia de día, una lluvia de noche. Corrían desesperados los hombres de palo. Querían subirse sobre las casas, pero las casas se caían y los arrojaban al suelo. Querían subirse sobre los árboles y los árboles los lanzaban lejos. Querían entrar en las cavernas y las cavernas los rechazaban.
Mitología ártica
Los inuit habitaron alguna vez el mundo de los espíritus, pero hubo una gran inundación y tuvieron que ir a vivir en el mundo actual, que es una isla conectada al mundo de los espíritus por un puente de tierra.

El sol como deidad femenina
Para los aborígenes australianos, la Luna era identificada con una figura masculina y el Sol era considerado una figura femenina, al revés que en muchas otras culturas. Esto se debía a la importancia que otorgaban a la figura femenina, sin la cual no era posible la vida; del mismo modo que la vida en la Tierra no es posible sin el Sol. En este sentido coincide con la mitología ártica, que tiene la misma concepción y también relaciona el Sol con la feminidad.
Las doctrinas solares
Existe una analogía entre las mitologías egipcia y australiana, que sostenían que el sol navegaba durante la noche en una barca por el mundo del más allá y durante el día con otra barca por el cielo.
Australia Una leyenda cuenta que el hombre Luna y la mujer Sol atravesaban cada día este plano subterráneo para volver al horizonte desde el Oeste. De este modo, explicaban la desaparición del Sol y de la Luna en el Oeste, y su aparición en el Este cada día.
Egipcia La doctrina solar, que sostenía que el Sol recorría en su viaje nocturno un mundo subterráneo cubierto por un cielo inferior, como lo hacía cuando navegaba a través del cielo terrestre, predominó durante todo el Imperio Antiguo e inspiró profundamente los Textos de las Pirámides.

El hombre y la naturaleza
Tanto en la mitología ártica como en la de los pueblos americanos prehispánicos se observa que el hombre no consideraba a la Naturaleza a su servicio, sino que se consideraba un elemento más de ella, con la obligación de respetar a todos los seres que en ella habitan y mantener el equilibrio y la armonía con su entorno.
Los juicios a los difuntos
La Terraza del Espejo de los Malos en la mitología china tenía la misma función que la balanza en el Juicio de las Almas egipcio. Si el corazón era más pesado que la pluma de la diosa Maat (la diosa de la Verdad y de la Justicia) o si algo se reflejaba denso en el Espejo frente al que eran colocados, significaba que eran almas impuras e indignas de una vida celestial.

El sacrificio de un Dios como origen de la creación
La intervención divina o el sacrificio de uno o más dioses es un elemento fundamental para explicar el origen y el orden del Mundo, como sucede en varias cosmogonías (la cristiana, la griega, la china), ya que sin esa acción divina el Universo no existiría.

Algunos significados que explican por qué el mito
El hombre primitivo asociaba los fenómenos naturales a fuerzas sobrenaturales y les rendían culto como dioses del Sol, el rayo o la lluvia, porque no tenían otra explicación para las causas de su existencia. Creían ver en todo lo que los rodeaba los efectos de fuerzas mágicas o de espíritus.
Los mitos escondían verdades profundas con la forma de cuentos fantásticos o contenían hechos históricos reales deformados por la imaginación.
Por lo general los mitos narran los orígenes de los fenómenos naturales, pero no tratan de explicarlos, sólo
§ garantizan la estabilidad de la realidad existente y
§ ponen en evidencia las preocupaciones del hombre: la vejez, la muerte, las enfermedades, la guerra.
En fin… pareciera que todos los hechos adquieren sentido si se ubican en el tiempo de sus orígenes.

El Mito

¿Sabés cómo se originaron los mitos y por qué? ¿Algún dato acerca del origen del hombre? Aquí te damos algunos:

Origen del Hombre
Mitología Nórdica
Pueblos antiguos de Noruega, Suecia, Dinamarca e Islandia y abarca también la mitología germánica.
Cuenta el mito que Odín y sus hermanos iban caminando por la playa y encontraron dos troncos de árbol que las olas habían arrastrado hasta la orilla. Los dioses levantaron los troncos y les infundieron vida. Odín les dio respiración y alma. Vilje les dio la capacidad de moverse y el pensamiento. Ve los hizo hablar, oír y ver. Luego todos les dieron calor y color.
Los troncos se transformaron en hombre y mujer. Al hombre, los dioses lo llamaron Ask; y a la mujer, Embla. De esta pareja descendieron todos los seres humanos.

Mitología Maya
Los Progenitores, los Creadores y Formadores y Tepeu Gucumatz decidieron hacer al hombre. Y buscaron aquello que debía formar su carne.
Se juntaron y celebraron consejo en la oscuridad de la noche. Las mazorcas amarillas y blancas debían ser las que entraran en la carne del hombre formado. Esa fue su sangre. Molieron luego las mazorcas amarillas y las blancas y Ixmucané hizo nueve bebidas, y con ese alimento crearon la musculatura y el vigor del hombre.
Sólo después de eso comenzaron a hablar acerca de la creación y la formación de la primera madre y el primer padre.
De maíz amarillo y de maíz blanco amasado con la sangre de la serpiente de tapir del mar se hizo la carne del hombre. De masa de maíz se hicieron los brazos y las piernas del hombre. Únicamente masa de maíz entró en la carne de los primeros padres, los cuatro hombres que fueron creados.
Y como tenían la apariencia de hombres, hablaron, vieron y oyeron, anduvieron, agarraban las cosas; eran hombres buenos y hermosos, y tenían figura de varón.
Fueron dotados de inteligencia. Su vista alcanzaba a conocer todo lo que había en el mundo. Cuando miraban, veían a su alrededor y contemplaban en torno a ellos la bóveda del Cielo y la faz de la Tierra. Veían las cosas distantes sin tener que moverse. Grande era su sabiduría; su vista llegaba hasta los bosques, las montañas, sin tener que moverse de donde estaban.
Y enseguida vieron todo lo que había en el mundo, y dieron gracias al Creador y al Formador por haber sido creados. Pero no los oyeron con gusto. No les pareció bien que sus criaturas lo supieran todo, lo grande y lo pequeño. Y celebraron consejo. Y decidieron que su vista sólo alcanzara a lo que estuviera cerca, que sólo vieran un poco de la faz de la Tierra. Porque no les parecía bien que siendo simples criaturas y hechuras de los dioses, fueran como dioses; que se igualaran a ellos, sus autores, que podían ver a gran distancia, lo sabían todo y lo veían todo.
Luego fueron hechas sus mujeres. Los dioses las hicieron cuidadosamente. Durante el sueño, llegaron verdaderamente hermosas. Allí estaban sus mujeres cuando despertaron y sus corazones se llenaron de alegría por tener sus esposas.
Ellas engendraron a las tribus pequeñas y a las tribus grandes, y fueron el origen de la gente de quiché. Muchos hombres fueron hechos y en la oscuridad se multiplicaron. No había nacido el sol ni la luz cuando se multiplicaron.

Mitología Inca
Viracocha tenía el poder de construir todo lo visible e invisible. Comenzó su obra en las orillas del lago Titicaca. Talló en piedra las figuras de los dos primeros seres humanos, y a medida que les daba nombre, se animaban y tomaban vida en la oscuridad del mundo, porque el dios todavía no había dado luz a la Tierra, solamente estaba iluminada por el resplandor del Titi, un animal salvaje y ardiente que vivía en la cima del mundo. El mundo real todavía estaba en tinieblas porque Viracocha quería primero dar nacimiento a los seres humanos. Cuando estuvo satisfecho con los humanos que había creado, puso en su lugar al Sol, a la Luna y a las estrellas infinitas, hasta cubrir toda la bóveda celestial con sus luces.
La rebelión de los humanos:
Viracocha llamó a los hombres y nadie le respondió. El dios estaba solo, triste y desilusionado por la desobediencia de sus hijos. Para dejarles en claro quién mandaba sobre el mundo mandó una terrible lluvia de fuego, como castigo y purificación, para curar de su soberbia a los humanos.
La lluvia de fuego salía de las entrañas de la Tierra por los volcanes de Cacha; y los hombres, al ver que su conducta había provocado la destrucción de su maravilloso entorno y había puesto en peligro su propia existencia, se arrepintieron totalmente de su actitud hacia el dios Viracocha. Por eso imploraron también su perdón con humildad.
El buen dios, al comprobar que había logrado corregir a sus criaturas, los perdonó. Con los humanos alrededor de él, se dirigió a Cuzco, donde el inca Viracocha estableció su primer reinado, dando a uno de los arrepentidos hombres, Allca Huisa, el mando de la primera ciudad y el centro del primer Imperio que existió sobre el planeta, la larga y poderosa estirpe de los incas.

Mitología australiana
Para los aborígenes australianos, la Luna era identificada con una figura masculina y el Sol era considerado una figura femenina. Esto se debía a la importancia que otorgaban a la figura femenina, sin la cual no era posible la vida, del mismo modo que la vida en la Tierra no es posible sin el sol.
En esta mitología el creador del hombre se llama Baiame y una leyenda cuenta que formó tres tribus diferentes para poblar la Tierra, primero creó la tribu de los animales y habitantes del suelo, en segundo lugar creó la tribu de los pájaros y en último lugar, creó la tribu de los peces, que poblaron todas las aguas del planeta.
En medio de estas tribus vivía una extraña criatura, llamada Platypus, que tenía cualidades de cada uno de esos grupos. Su piel era como la de los animales de la tierra, ponía huevos como los pájaros y nadaba como los peces. Esta criatura tenía gran amistad con las tres tribus, que sentían una gran admiración y respeto por ella.
Un día las tribus comenzaron a discutir sobre cuál de ellas era la mejor. La discusión se transformó en lucha y los grupos se separaron. Cada una de las tres tribus invitó a Platypus a unirse a ella. Pero éste, después de reflexionar, dijo que le hubiera gustado unirse a cada uno de ellos porque de todos tenía un poco y con todos compartía una gran amistad. Pero que no se uniría a ninguna si seguían separadas. Y me parece que así fue…

Mitología azteca
Coatlicue era la diosa Tierra de la vida y de la muerte. Era una diosa sedienta de sacrificios, que tenía los senos flácidos de tanto alimentar a los hombres y a los dioses.
La fertilidad de la tierra y la fecundidad de la mujer se solidarizaban, la tierra era una mujer y la mujer era la tierra, ambas producían la vida y encerraban en sí mismas el misterio de la creación. La madre humana era la representante de la Gran Madre Tierra, porque el parto era una repetición del acto de aparición de la vida en el seno de la Tierra.
Tlazolteotl, “madre de los dioses”, era patrona de las parteras, de las médicas, y de las que decían la suerte con granos de maíz. La práctica de la medicina y de leer la suerte eran actividades femeninas porque así lo habían indicado los dioses cuando crearon la humanidad.

¿Lo sabías?
La suntuosidad de los palacios de los emperadores aztecas maravillaron a los conquistadores españoles. El palacio del rey Netzahualcóyotl, en Texcoco, tenía más de 300 cuartos, con jardines, fuentes y estanques donde se podían observar pájaros, peces y otros animales, vivos y representados en oro y piedra.
El palacio de Moctezuma II, en Tenochtitlán, tenía departamentos, salas de reuniones y tribunales. En él se encontraban los almacenes del tesoro, las oficinas de los recaudadores de impuestos, las salas de música y danza, y el totocalli, que era un jardín zoológico en el que abundaban los jaguares, pumas, aves de presa y serpientes de cascabel.

Miércoles 04-06 - Tema: La Lectura

¿Por qué leés vos?
¿Para qué te sirve?
¿Por qué te parece que los niños y adolescentes deben aprender a leer y ser buenos e interesados lectores?
En definitiva... ¿Sirve para algo la lectura?
Por ahora te proponemos que contestes vos solo estas preguntas... Más tarde te pasamos algunos datos para ayudarte a decidir...!!
¡Hasta Pronto!

Miércoles 11-06 - 2º parte: La Lectura

Leer vale la pena: convertirse en lector vale la pena. Lectura a lectura, todo lector, cualquier sea su edad, su condición, su circunstancia, se va volviendo más astuto en la búsqueda de indicios, más libre en pensamiento, más ágil en puntos de vista, más ancho en horizontes, dueño de un universo de significaciones más rico, más resistente y de tramas más sutiles. Lectura a lectura el lector va construyendo su lugar en el mundo.
La suma de los textos, inscripciones, manuales, graffitis, leyes, folle tos, listados, códigos, ensayos, cartas, novelas, poemas, es la tela, el inmenso tapiz en el que las sociedades dejan registro expreso de los universos de significación que fueron construyendo a lo largo del tiempo y las circunstancias.
Para quien vive dentro de una sociedad, la escritura no es lo mismo leer que no leer, no es lo mismo entretejerse y formar parte del tapiz que quedar mudo y afuera, aún para el lector recién llegado los significados de la lectura seguirán siendo sus elaboraciones personales, el sentido será siempre una conquista personal y él mismo será protagonista, alguien que, al leer, queda implicado en su lectura.
La del lector es una postura única, inconfundible, que supone un cierto recogimiento y una toma de distancia, un ponerse al margen para, desde ahí, producir observación, conciencia, viaje, pregunta, sentido, crítica, pensamiento.
Apropiarse del mundo es la capacidad de analizar, criticar, opinar, expresar sus propias ideas, comunicarse en forma autónoma, no ser meros espectadores del mundo y que el mundo nos pase por encima.
La lectura si se trata de ayudar a construir lectores, justamente es decir sujetos activos, curiosos, capaces de ponerse al margen y vérselas a su manera con un texto, no se puede pensar en una donación o en un regalo sino más bien en una habilitación para la experiencia para que el lector se instale en su posición de lector que debe ser personal, audaz, expectante y no mansa, obediente y automática.
La consigna de leer por placer que apareció hace unos quince o veinte años pareció devolverle al lector cierto protagonismo. Introducir la idea de placer suponía una vuelta de tuerca. Evocaba ciertas escenas emblemáticas: la del niño que pide un cuento, la del lector abstraído en la novela, desprendido de lo que lo rodea, la del fanático de un género, el libro codiciado, el libro robado, el libro bajo la almohada.
Pero con el tiempo cada uno entendió la consigna a su modo y se volvió incuestionable y automática: el frescor desapareció. A menudo había una confusión entre el placer, sinónimo de facilidad y el placer que incluye esfuerzo, sorpresa, incluso cierta incomodidad y un encuentro bien ganado, menos fácil, con el texto, luego del trabajo y la aventura.
Favorecer la producción de lectura es poner al lector en todo momento como protagonista, su independencia, su capacidad creciente de construir sentido, su tendencia a pensar con la propia cabeza es casi seguro que tendrán lugar muchas y trascendentales transformaciones. Posiblemente los adultos que hayan sido entrenados para callar sus lecturas y aceptar las versiones oficiales tenderán a volverse, también ellos, más lectores, a no dar tan por sentado el mundo, a sorprenderse.
Hay un momento inevitable y central a la lectura, cuando el lector se pone frente al texto como un jugador frente al tablero. Hay un momento inquietante, enigmático, en el que uno no sabe si saldrá adelante con el juego, pero supone, también, una promoción del lector, una confianza en su poder y su autonomía, ese breve instante de soledad dará lugar a la pregunta, a la curiosidad y también al coraje. El lector empezará a leer por algún lado, tal vez insólito, extravagante, entrará al texto; el lector hace su juego y de esa manera lo ajeno deja de ser ajeno.
¿Por qué la literatura?
Si bien todos los textos proponen lectura y son lugar de experimentación práctica y juego para los lectores y todos los textos dan lugar al despliegue de estrategias de lectura personales, la literatura que crea mundos, es un terreno inmejorable para el entrenamiento del lector. Leyendo literatura el lector se encuentra en un territorio mucho más extendido del que suele transitar a diario donde aparecerán palabras y maneras peculiares de decir las cosas.
Además hay que recordar que la literatura, las epopeyas, los romances, los relatos, las obras de teatro se entrecruzan indefectiblemente con la historia, la filosofía, incluso las ideas científicas. Por la literatura siempre es posible entretejerse al tapiz, cualquiera sea nuestra edad, condición o circunstancia.
La historia del lector es una historia sin fin, la historia del lector se confunde con su vida.

"Letras al Aire"

Letras al Aire: un viaje compartido con uds.

¡¡¡Felices Fiestas!!!

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